EL CUERPO HUMANO

FEDERICO SORIGUER MEDICO. MIEMBRO DE LA REAL ACADEMIA MALAGUEÑA DE CIENCIAS 

15 febrero 201513:15

http://www.diariosur.es/opinion/201502/15/cuerpo-humano-20150215011034-v.html

Hace muchos años publiqué un cuento en el que para conseguir salvar a un hombre afectado por una extraña enfermedad hubo que ir amputándole primero un dedo, luego el pié y así hasta terminar quitándole todo el cuerpo, excepto la cabeza. A medida que la enfermedad avanzaba también lo hacía la tecnología que iba permitiendo la sustitución funcional de la parte amputada. El final de la historia eta la de una cabeza enchufada a una maquina que la mantiene viva. Una cabeza parlante y pensante encima de una especie de cómoda como las que sostienen las pantallas de la televisión. Ya de alta, en su casa, la cabeza (¿era aquella cabeza una persona?), era cuidada por una enfermera que en la historia termina enamorándose de la palabra que era lo único que había quedado de aquel cuerpo.

Esta mala y nada original historia era en aquel momento en cierto modo concebible. Hoy, a pesar de toda la literatura moderna sobre la transhumanidad y los cyborg, ya no lo es. Y no lo es porque la biología ha avanzado en el conocimiento de las relaciones entre el cerebro y el resto del cuerpo. Durante mucho tiempo se ha pensado que el cerebro era el órgano rector del cuerpo, el lugar en donde reside la mente que es, en la visión cartesiana, también, el lugar donde se ubica provisionalmente el espíritu. Durante mucho tiempo el cuerpo ha sido la cárcel del espíritu. Incluso el maltrato del cuerpo ha sido una forma de rendir tributo a la mente y al espíritu. Pero hoy comenzamos a saber que la mente sin el cuerpo no es nada y que es la mente la que está al servicio del cuerpo y no al revéz. De hecho hay muchos más seres vivos sin cerebro. La mente ha sido una adquisición relativamente reciente en la evolución de los seres vivos. Desde una perspectiva racional tenemos la obligación de ir cambiando nuestra interpretación sobre la naturaleza humana a medida que el conocimiento sobre el hombre cambia. Pero esta aproximación nos lleva a una conclusión que para algunos puede parecer decepcionante. Solo somos cuerpo humano. ¿Decepcionante? ¿Por qué?. Recuerdo ahora dos libros de los que he hablado aquí en otros momentos. Uno de Laín Entralgo ('El cuerpo humano') y otro de Eugenio Trías ('La experiencia religiosa'). Ambos en las primeras dos terceras partes de sus obras hacen una aproximación materialista y científica del hombre, el primero sobre el cuerpo humano desde su condición de médico y de historiador de la medicina y el segundo sobre el ser humano desde su concepto filosófico del 'límite'. Pero también los dos, en los momentos finales de sus respectivas obras, quizás sobrecogidos por los extremos a los que habían llegado, se refugian en un espiritualismo, casi de sacristía Laín y Trías en lo que en Andalucía llamaríamos espiritualismo de capilla, pues dice encontrar ciertas respuestas, nada más y nada menos, que en la Semana Santa de Sevilla. Sin embargo esta reconciliación entre la mente y el cuerpo, entre el espíritu y la materia lejos de ser dramática está llena de sentido trascendente pues obliga a los humanos a reconocernos como lo que somos, a un ejercicio de modestia y de resignación cósmica que lejos de desmoralizarnos nos hace enfrentarnos en soledad a nuestro destino de seres desvalidos con conciencia de serlo. Con conciencia de que, hoy ya lo sabemos, el final entrópico es ineluctable, pero también y mientras tanto, que el bienestar de hoy y el bienestar e incluso la supervivencia de nuestros hijos y de nuestros descendientes, depende solo y exclusivamente de los aciertos y de los errores que cometamos. Solo los humanos tenemos conciencia de la muerte y porque tenemos conciencia de la muerte tenemos conciencia de la vida. Las religiones, todas las religiones lo único que han hecho ha sido instrumentalizar estas dos conciencias, la de la vida y la de la muerte. Hace falta una enorme entereza moral para hacer el camino en solitario. Sin las muletas o muletillas de la religión. No se puede pensar ni vivir la vida sin pensar de alguna manera la muerte. La propia y la de los otros. La muerte no se puede ignorar. Los antiguos resolvieron el problema con la invención de la inmortalidad. Los modernos con la fantasía del transhumanismo. Aún así vivimos de espalda a la muerte pues como decía Savater no se puede estar todo el día con la 'meditatio mortis'.

El profesor Antonio Diéguez Lucena escribió recientemente una deliciosa tribuna (SUR 7-5-14: La manía de morir). Savater solo encuentra una vacuna frente a la 'meditatio mortis', la alegría. El profesor Diéguez en su tribuna, se enfrenta a la 'manía de morir' con humor. Humor y alegría he aquí dos estrategias complementarias a la religión. Dos productos, dos secreciones de la mente, capaces de hacer milagros. Dos ejemplos de las estrechas relaciones entre el cerebro y el cuerpo y de estos con el mundo pues no es posible estar alegre mientras las personas cercanas, al menos las personas cercanas, sufren y no es posible tener buen humor mientras alguien te está pisando un juanete. Pero la alegría y el humor son contagiosos, virus replicantes que se transmiten de individuo a individuo hasta infectar a toda una comunidad. La moral mínima es la moral del Alcoyano. El humor y la alegría son las condiciones mínimas de la moralidad. Una sociedad capaz de enfrentarse con humor a la adversidad y con alegría a los retos, es una sociedad moralmente fuerte. Por eso hoy algunos creemos que la mejor definición de salud pública es la que incluye el estado moral de una sociedad, cuyas medidas son el humor y la alegría. Nada que ver por otro lado con la felicidad, que es una estupidez que algunos se empeñan en medir, como en el Reino de Butan o más recientemente en UK que es un país admirable capaz de hacer las mayores tonterías.